A l'intérieur de la mosquée Ibn Tûlûn, au Caire, les décors de plâtre du IXe s., influencés par le style iraqien de Samara, comptent parmi les plus beaux exemples de cet art raffiné ; ils se développent sur les arcades, les chapiteaux des colonnes et les murs.

Les Arabes ont développé très tôt une technique très subtile des décors de plâtre à base de gypse. Le gypse se trouve en abondance au Mashreq et y est utilisé depuis la plus haute Antiquité, puisque les premiers décors de plâtre y remontent au Néolithique. Dans de nombreux pays musulmans, le plâtre de gypse servit à réaliser des motifs ornementaux sophistiqués pour les murs, les colonnes et leurs chapiteaux, les plafonds des mosquées et des palais. Nombreux sont ceux qui ont résisté au temps et qui constituent l'un des fleurons de l'art islamique. Les décors de plâtre des monuments du Caire comptent parmi les plus beaux de tout le monde musulman ; c'est pour cette raison que j'ai choisi d'illustrer cet article par un des plus beaux ensembles cairotes : les décors de la mosquée Ibn Tûlûn (876-879), qui est une de mes favorites.

Lorsque l'on sait toute la difficulté que représente cette technique, on ne peut qu'admirer la finesse de chefs-d'oeuvre comme ce superbe mihrâb tûlûnide.

On cuisait tout d'abord le gypse dans des fours bas en maçonnerie dont le sommet était ouvert ; on plaçait à l'intérieur les blocs de gypse, puis on maintenait un feu intense durant 12 à 24 heures. Ensuite, le gypse cuit était broyé dans un moulin à meule tournante verticale pour être réduit en poudre.

 Les chapiteaux des colonnes s'ornent de motifs végétaux sculptés au ciseau dans le plâtre frais.

Les décors de plâtre se retrouvent dans tout le monde musulman pour la réalisation de motifs décoratifs ou comme support pour les fresques. Durant des siècles, les plâtriers et stucateurs arabes affinèrent et développèrent les techniques et les mélanges. Additionné de chaux, le plâtre devenait très solide et durable, y compris exposé aux intempéries ; additionné de poudre de marbre ou d'albâtre, il prenait l'aspect poli de ces matériaux précieux. Le polissage des décors de plâtre nécessitait lui-même une grande habileté.

Des bandeaux courent au sommet des murs, encadrent les baies, les motifs végétaux se développent à l'intérieur des arcs et les fenêtres sont pourvues de claustra de plâtre fins comme la dentelle.

C'est au Yémen que la tradition s'est aujourd'hui le mieux maintenue et est restée la plus proche des techniques anciennes. On réalise une poudre de marbre très fine, qui est mélangée au gypse et à la chaux ; on laisse le mélange fermenter durant une semaine avant de l'utiliser. On l'applique ensuite sur la surface à décorer couche après couche, chacune étant polie durant 3 jours avec une pierre avant l'application de la suivante. On applique ainsi 2 à 3 couches successives de plâtre. Ensuite, le plâtre est passé 3 fois au lait de chaux, puis poli 3 fois avec de la pierre ponce. Après avoir laissé reposer une semaine, l'enduit est brossé à l'eau, en utilisant une brosse très fine. La surface change alors de couleur et passe du blanc à un crème pâle. Ce travail est particulièrement délicat et fastidieux, et on ne peut réaliser au maximum que 6 m2 par jour ! Pour terminer, on applique avec une étoffe ou à la main de la moelle extraite d'os d'animaux afin de terminer le polissage et d'accentuer la richesse du coloris.

Pour réaliser les motifs répétitifs, comme cette frise de rosaces qui se déploie tout autour de la cour, le maître plâtrier s'aidait de moules de bois.

De la même façon, la mise en oeuvre des décors de plâtre demandait une grande maîtrise technique. Il fallait tout d'abord tamiser soigneusement plusieurs fois la poudre de plâtre et les matériaux qui y étaient additionnés. Ensuite, après avoir ajouté de l'eau, il fallait malaxer très longuement le mélange de façon à stopper la prise rapide et obtenir une pâte que l'on pourrait modeler et sculpter pendant plusieurs jours. Comme expliqué ci-dessus, on superposait plusieurs couches successives, chacune devant prendre et être polie avant l'application de la suivante. C'est dans la dernière couche que le maître plâtrier réalisait le décor, soit en appliquant un moule de bois, soit en sculptant avec un couteau à plâtre. La finition était réalisée en frottant la surface avec un linge humide et une brosse fine ; on pouvait aussi appliquer sur la surface préalablement mouillée une poudre très fine faite d'un mélange de gypse et de talc, qui était polie après séchage pour obtenir un beau brillant.

Chacune des nombreuses arcades de la mosquée porte un motif différent, montrant à la fois la richesse du répertoire décoratif et la grande maîtrise technique des artistes.

Comme nous aurons l'occasion de le voir ultérieurement, les vitraux des monuments musulmans font également appel au plâtre ; et là encore, c'est au Yémen que la technique ancienne s'est le mieux conservée. Du monde musulman, cet art du plâtre est passé dans un certain nombre de régions d'Occident, dont la Provence où il est à l'origine de l'art subtil des gypseries dont nous parlerons bientôt. Nous reviendrons également sur ce véritable joyau du Caire qu'est la mosquée Ibn Tûlûn, dont je recommande la visite à tous ceux qui séjourneront dans la capitale égyptienne.

Une des fenêtres de la courde la mosquée Ibn Tûlûn, avec ses colonnettes et son arcade en plâtre.

Le Ramadhân, mois de jeûne ( en arabe صَوْم , sawm ), vient de commencer pour les musulmans du monde entier. L'occasion pour nous de chercher à comprendre ce à quoi il correspond, ce qu'il signifie et comment il se déroule ; car le fondement de la tolérance, c'est apprendre à connaître l'autre, et comprendre ses croyances et coutumes. Ces quelques informations de base n'ont pas d'autre but. Le jeûne est pratiqué par de nombreuses religions, sinon toutes, et est sans doute issu dans le cas présent de traditions antérieures à l'islam. La Bible, en particulier, évoque souvent les jeûnes rituels. En contexte chrétien, le jeûne qui a le plus longtemps subsisté est celui du Carême, précédant la fête de Pâques¹. Les périodes de jeûne sont très nombreuses chez les coptes d'Egypte, qui ont conservé les jeûnes des anciennes traditions chrétiennes.

Le Ramadhân (en arabe رَمَضان ) fait partie de ce qu'on appelle les Cinq Piliers de l'Islam, c'est-à-dire les cinq obligations fondamentales pour tout musulman. Il intervient le 9e mois de l'année musulmane² et a été instauré dans la 2^e année de l'Hégire. Il est une période de grande ferveur, au symbolisme fort³, qui culmine avec la célébration de la révélation du Coran.

L'ange Jibrîl révèle le Coran au Prophète Muhammad, ce que commémore la nuit de leylat el-qadr durant le Ramadhân ( miniature persane illustrant le Jami3 at-tawarikh de Rashîd ad-Dîn, Tabriz, 1307 AD, Bibliothèque de l'Université d'Edinburgh, Ecosse ).


Ce sont les autorités religieuses qui fixent le début du Ramadhân, qui commence lorsque apparaît le premier croissant ( en arabe هِلال , hilâl ) de la nouvelle lune ; d'où souvent des divergences⁴. Pour cette année 2009⁵, il a commencé ce samedi 22 août et se terminera le 21 septembre au plus tard. Au cours des dix dernières nuits de jeûne⁶ aura lieu ce qu'on appelle laylat al-qadr ( en arabe ليلة القَدْر ), qu'on traduit par la Nuit du Destin  et qui commémore, comme nous y reviendrons, la révélation du Coran au Prophète Muhammad. L'3aîd al-fitr⁷ (en arabe عيد الفطر ) , fête de la fin du jeûne sur laquelle nous reviendrons également, marquera la fin de ce mois.

C'est à partir de la nouvelle lune que sont calculées les dates du Ramadhân. La lune a depuis toujours une importance particulière dans les civilisations orientales.


Les journées du Ramadhân se déroulent comme suit, rythmées par les 5 prières quotidiennes⁸ :

- Avant l'aube, on prend un repas, le sahur, qui précède le fajr (en arabe فَجر ) ou prière du lever du jour.

- Du lever au coucher du soleil, on doit pratiquer le jeûne qui consiste à s'abstenir de toute nourriture et boisson, et également de fumer.

- Après le coucher du soleil, on prend l'iftar, ou repas de rupture du jeûne, dont le signal est donné par la mosquée ; c'est souvent l'occasion de se retrouver en famille ou entre amis.

- Le soir ou la nuit, on pratique le tarâwîH (en arabe تَراويح ) , séance de prière quotidienne du soir qui consiste essentiellement en récitations du Coran.

Le Ramadhân est une période très importante de l'année, de recueillement, de partage et aussi d'attentions envers les plus pauvres. Certaines personnes, comme les personnes âgées, les enfants et les malades sont dispensées du jeûne ; dans certains cas, le jeûne peut être interrompu pour des raisons de santé et repris ensuite. Des repas collectifs sont offerts par les fidèles qui en ont les moyens, et on pratique l'aumône ( en arabe زكاة الفِطر , zakat al-fitr) sous différentes formes, toujours selon ses moyens. La journée, chacun vaque à ses occupations habituelles, et le soir on se retrouve en famille pour la rupture du jeûne.

Mes fanoos égyptiens ramenés d'Aswân ; il en existe de nombreuses variantes, comme nous le verrons dans un prochain article.


De nombreuses traditions sont attachées au Ramadhân, qui varient selon les régions du monde musulman. La vie nocturne est particulièrement intense dans de nombreux pays. En Egypte et dans de nombreux pays du Mashreq, on allume après la tombée de la nuit des lanternes ( en arabeفَنوس , fanoos ), dont nous reparlerons. Certains aliments sont également traditionnels des repas de cette période, variant eux aussi selon les pays. Je vous invite à aller sur les blogs de nos amis vivant en Egypte, en particulier celui d'Anne-Marie, pour en découvrir plus sur le Ramadhân en Egypte.

Pour terminer, profitons-en pour apprendre quelques expressions arabes attachées au Ramadhân. On a pour habitude de s'échanger des voeux durant ce mois de jeûne, soit dès le début du Ramadhân, soit au moment de l'3aîd el-fitr.

La formule traditionnelle est :

ramadhân karîm ( Ramadhân est généreux )

à laquelle on répond de façon codifiée : Allah akram ( Dieu est le plus généreux )

On trouve aussi la formule :

ramadhân mubârak ( Ramadhân est béni )

et au moment de l'3aîd el-fitr :
3aîd mubârak

En Egypte, on échange en particulier au moment de l'3aîd el-fitr des voeux de bonne année :

kolle sana w enta tayyeb ( à un homme)

kolle sana w enti tayyeba ( à une femme )

kolle sana w entu tayyebîn ( à plusieurs personnes )

à laquelle on répond de façon codifiée :

w enta tayyeb ( à un homme)

w enti tayyeba ( à une femme )

w entu tayyebîn ( à plusieurs personnes )

Notes :

1-  Le jeûne strict des origines s'est très vite assoupli en contexte chrétien, en particulier catholique.

2-  C'est le mois qui porte d'ailleurs le nom de Ramadhân.

3-  De nombreux sites en expliquent la symbolique et la portée spirituelle, pour ceux qui voudraient les découvrir plus avant.

4-  Rappelons que l'islam n'a pas de structure centralisée comparable à celle du catholicisme, par exemple. Il y a selon les courants et les pays différentes autorités religieuses auxquelles on se réfère. Chez les Sunnites, certaines autorités religieuses égyptiennes sont très respectées.

5-  Ou plus exactement l'année 1430 du calendrier musulman.

6-  Il y a dans le calcul de cette date une divergence entre les traditions sunnite et shi'ite, ainsi que des signes qui peuvent la faire varier ; cette année, elle devrait se situer aux alentours du 15 septembre.

7-  Appelée souvent en Egypte Petit Baïram, selon un terme d'origine ottomane.

8-  Les 5 prières quotidiennes sont : al-fajr, à l'aube ; ad-duhr, à la mi-journée ; al-3asr, dans l'après-midi ; al-maghrib, au coucher du soleil ; al-3ishâ', prière de la nuit.

Vous entendez souvent, en particulier ici, parler de Mashreq et Maghreb concernant le monde arabe. Vous entendez aussi souvent dans les médias parler de Proche- ou Moyen-Orient. Mais il n'est pas toujours évident de savoir ce que recouvrent ces termes et quels sont les pays qui appartiennent à l'un ou à l'autre. Cet article se propose donc d'expliquer brièvement ce que sont ces entités qui subdivisent le monde arabe.


المشرق و المغرب



Le Mashreq (al-Mashreq en arabe, de ash-sharq = " l'est " ) pourrait se traduire par " le Levant " - nom d'ailleurs donné autrefois en Occident à cette partie du monde. Il se compose des pays situés en Méditerranée orientale et dans la Péninsule Arabique. On peut donc dire que le terme correspond à ce qu'on appelle en français " Proche-Orient ", mais en débordant sur le " Moyen-Orient ". Les pays du Mashreq sont :

- l'Egypte (en arabe Misr)
- la Palestine (en arabe Filistîn)
- le Liban (en arabe Lubnân)
- la Syrie (en arabe Sûryâ)
- la Jordanie (en arabe al-Urdun)
- l'Iraq (en arabe al-3Irâq)

Les pays de la Péninsule Arabique en font en principe partie, bien que certains ne les englobent pas dans le Mashreq, mais en font une 3e entité à part. En ce qui nous concerne, nous les engloberons dans le Mashreq. Ce sont  : 

- l'Arabie Saoudite  (en arabe al-Sa3udiyya)
- le Yémen (en arabe al-Yaman)
- Oman (en arabe 3Umân)
- les Emirats Arabes Unis (en arabe al-Imârât al-3arabiyya l-muttaHida)
- le Qatar (en arabe Qatar)
- Bahrein (en arabe al-BaHrayn)
- le Koweit (en arabe al-Kuwayt)

On rattache parfois au Mashreq la partie orientale de la Libye, l'ancienne province romaine de Cyrénaïque, ainsi que le Soudan (en arabe as-Sudân).





Mashreq (vert foncé) et Maghreb (vert clair) selon la dénomination arabe.
 

Le Maghreb (al-Maghrib en arabe, de al-gharb = " l'ouest " ) pourrait se traduire par "le Couchant". Autrefois, on trouvait aussi le terme arabe d' Ifriqiya (Afrique). Il correspond aux pays arabes d'Afrique du Nord, moins l'Egypte. Les pays du Maghreb sont :

- le Maroc (en arabe al-Maghrib)
- la Mauritanie (en arabe Mûritânyâ)
- l'Algérie (en arabe al-Jazâyir)
- la Tunisie (en arabe Tûnis)
- la Libye (en arabe Lîbya)

On ne rattache parfois au Maghreb que la partie occidentale de la Libye, l'ancienne province romaine de Tripolitaine. Au Moyen Age, l'Espagne musulmane, Malte et la Sicile faisaient partie du Maghreb. 







Le Proche-Orient.



Pour les Occidentaux, et plus particulièrement les Français, le terme de Proche-Orient recouvre à peu près la même zone géographique que la notion arabe de Mashreq, mais y englobe aussi la Turquie et Israel, et n'y comprend souvent pas l'Egypte, dont la position est pour ainsi dire flottante : parfois rattachée au Proche-Orient, mais le plus souvent à l'Afrique du Nord. Il n'englobe pas non plus la Péninsule Arabique. Ce terme tend à être actuellement remplacé par celui de "Moyen-Orient".







Le Moyen-Orient.


Le terme de Moyen-Orient est d'origine anglo-saxonne (Middle East). Il comprend ce que les Arabes qualifient de Mashreq, auquel s'ajoutent la Turquie et l'Iran. 



Pour les Occidentaux, le Maghreb se limite souvent au Maroc, l'Algérie et la Tunisie. Et on regroupe sous le terme d'Afrique du Nord Maroc, Algérie, Tunisie, Libye et Egypte. Eventuellement aussi la Mauritanie.



On s'en rend compte, difficile de s'y retrouver parmi toutes ces dénominations, dont on ne sait pas toujours ce qu'elles recouvrent exactement. Il apparaît cependant que la dénomination arabe est plus adaptée que les notions de Proche- et Moyen-Orient, Maghreb et Afrique du Nord.


En effet, les termes arabes recouvrent une réalité linguistique : Mashreq et Maghreb englobent les pays arabophones, d'où le fait que la Turquie (de langue turque, non arabe) et l'Iran (de langue persane, non arabe elle non plus) en soient exclus, et que la Mauritanie et le Soudan y soient au contraire inclus. De même, la distinction entre Mashreq et Maghreb recouvre également des réalités linguistiques : à chacune correspond une série de dialectes qui sont apparentés. Enfin, la notion arabe de Mashreq et Maghreb correspond mieux que les divisions occidentales à des réalités historiques et culturelles, dont les termes de Proche- et Moyen-Orient, Maghreb selon la définition occidentale et Afrique du Nord ne rendent pas ou mal compte.


C'est pourquoi je choisis dans ce blog d'adopter le terme de Mashreq de préférence à ceux de Proche- ou Moyen-Orient, non par fantaisie, mais parce que cela me semble mieux correspondre aux réalités culturelles. De même, lorsque je vous parlerai de Maghreb, ce sera selon la dénomination arabe.

Chaque civilisation, en développant sa propre culture et ses formes d'art, établit en parallèle un vocabulaire spécifique. La plupart du temps, il est possible de traduire ces mots dans n'importe quelle autre langue, car on peut trouver des équivalences ou ressemblances ; mais parfois la traduction fait perdre une partie du sens, voir est impossible, tant le terme est particulier. C'est le cas pour un certain nombre de termes architecturaux dans le domaine islamique, que l'on conserve en arabe et qu'il vaut mieux connaître pour mieux comprendre les monuments et leur symbolique. Je vous propose donc, en préalable à notre promenade dans ce domaine, de faire le point sur les termes que nous rencontrerons le plus souvent. Ne vous inquiétez pas, ce n'est pas très compliqué. Puisque la grande passion de ce blog, c'est quand même l'Egypte, je vous donnerait chaque fois que nécessaire ou possible entre parenthèses le terme dialectal égyptien équivalent au terme arabe littéral.


Nous allons commencer par l'architecture religieuse, car c'est là que nous rencontrerons le plus de termes spécifiques.

Il y en arabe deux termes pour dire "mosquée"  :  jâmi3 (égypt. gâmi3) et masjid, le second étant semble-t-il le terme le plus ancien. Il y a cependant une nuance : 

- le terme de masjid désigne en principe une mosquée de quartier utilisée pour les prières quotidiennes, de dimensions plus ou moins modestes ; 

- celui de jâmi3 désigne quant à lui ce qu'on traduit souvent par " Grande Mosquée " et que les Anglo-Saxons appellent " Friday Mosque " (" mosquée du Vendredi "), destinée à la prière du vendredi et de dimensions importantes. 

On pourrait encore y ajouter un 3e type, l' 3îdgâh, littéralement " place de prière ", qui ne se constitue que d'un vaste espace à ciel ouvert fermé seulement par un mur de qibla avec son mihrâb ; elle sert aux grandes cérémonies.

Fontaine aux ablutions de la mosquée de Mohammed Ali, au Caire.


- birka : fontaine aux ablutions dans un édifice religieux. On trouve aussi : fisqîya ou hanafiyya. La fontaine aux ablutions placée au centre de la cour dans un édicule spécifique est appelée hawd.

- dikka (égypt. dekka) : plate-forme maçonnée ou en bois, placée au milieu ou sur l'arrière de la salle de prière, qui servait à la personne chargée de relayer les paroles de l'imâm pour les fidèles situés à l'arrière lors des grandes prières ; on l'utilisait aussi pour l'enseignement.

Dikka de la mosquée Sultan Hasan, au Caire.


- iwân : espace ouvrant sur le cour centrale non par un portique mais par un un grand arc ; ce motif est d'origine persane.

- kursî : lutrin, de façon générale. Le kursî (e)s-Sûra est réservé à la lecture du Coran ( nous en verrons de beaux exemples égyptiens ).

Kursi du mausolée de Qayit Bay, dans le cimetière Nord du Caire.


- manâra : minaret. Synonyme : ma'addana.

- mashhad : mosquée qui vaut l'objet d'un pélerinage par la présence d'un tombeau saint.

Mihrâb du mausolée d'el-Ghori, au Caire.


- mihrâb : niche percée dans le mur de qibla, servant à la fois à indiquer la direction de La Mecque et de caisse de résonnance pour diffuser la voix de l'imâm qui conduit la prière.

- minbar : grande chaire depuis laquelle l'imâm prononce le sermon ; il est en général placé à gauche du mihrâb.

Minbar marqueté du khanqâh d'el-Ashraf Barsbay, dans le cimetière Nord du Caire.


- mu3allaq (égypt. mo3allaq) : littéralement "suspendu" ; c'est un type spécifique de mosquée qui se dresse au-dessus d'un rez-de-chaussée occupé par des espaces civils, comme des boutiques.

- riwâq :portique situé en général sur les côtés de la cour d'une mosquée.

- sahn : cour intérieure de la mosquée.

- qibla : mur qui sert d'orientation à toute le mosquée, puisqu'il se trouve perpendiculaire à la direction dans laquelle se fait la prière.

Minaret du complexe de Qala'un, dans la partie médiévale du Caire.



En dehors des mosquées, on trouve d'autres édifices religieux qu'on qualifie souvent de "monastères ", même si le terme est assez impropre car il ne correspond pas à ce qu'englobe la notion de monastère en Occident. C'est pourquoi il est souvent préférable de conserver le terme arabe. Ce sont en particulier les Sufi qui se réunissaient dans de tels édifices.


- hujra : cellule, chambre dans un de ces monastères.

- khânaqâh (égypt. khanqâh) : sorte de monastère, fondation pieuse qui servait à la formation des frères sufi ; il comprend en général le mausolée du fondateur, qui était en même temps desservi par les Sufi vivant sur place.

Khanqâh de Farag ibn Barqooq dans le cimetière Nord du Caire.


- ribât : monastère fortifié.

- takkiyya ( égypt. tekkiya ): monastère servant aussi d'hospice.

- zâwiya : petit monastère.


 
La prochaine fois, nous verrons le vocabulaire spécifique pour les édifices civils, publics et privés, l'architecture funéraire et les termes liés aux décors.